"Встану я Раб Божий, не помолясь, пойду не перекрестясь...": что из древнерусского язычества сохранилось до наших дней
Санникова Ю.
Феномен двоеверия, то есть одновременного существования православного христианства и фрагментов традиционных языческих верований славян, уходит своими корнями в глубокую древность. Известный отечественный историк, академик Б. А. Рыбаков утверждал, что двоеверие сложилось на Руси к началу 13 века и просуществовало практически в неизменном виде вплоть до нашего времени.
Святая Русь. Худ. М. В. Нестеров, 1905 г.
В науке для обозначения этого совершенно специфического бинарного культурного явления существует термин "народное православие".
Оговоримся, что двоеверие в большей степени свойственно крестьянской, сельской ментальности. Но коль скоро большинство городского населения в нашей стране имеет тесные связи с деревней, симбиоз христианства и язычества прослеживается и в городской культуре.
Какие же языческие традиции и обряды мы, сами того не подозревая, соблюдаем и выполняем сегодня?
Коляда. Худ. В. И. Зарецкий, 1987 г.
Власий-Велес и Илья-Перун
Христианская церковь и её представители интуитивно поняли, что без принятия в своё лоно народных культов, популярности у русичей не приобресть. Поэтому с самого момента Крещения Руси в православную традицию инкорпорировались некоторые языческие образы. Вполне естественно, что при этом они перерабатывались в религиозном русле.
Божья Матерь, Дева Мария осмыслялась народом, как покровительница женщин и женского труда. Ей адресовали свои молитвы роженицы. На имя Богородицы составлялись (и составляются!) заговоры и заклинания — исконно языческие формы моления и общения с потусторонними силами.
Про Деву Марию в русском фольклоре сложилось очень много легенд и даже сказок, в том числе и литературных (т.е. написанных авторами). Изначально Матерь Божья воспринималась не только как мать Иисуса Христа, но как всеобщая мать. Как видим, церковный образ вобрал в себя черты Матери-Сырой-Земли, которая начало и конец всего сущего.
Богородица. Икона 18 в.
Илья-пророк — единственная из всех ветхозаветных знаковых фигур, которая почитается в православии. Ему молятся как повелителю дождя, грома, грозы, небесного огня и прочих метеорологических явлений, что автоматически уравнивает его образ с образом языческого Перуна. Верно и обратное. С принятием христианства образ Перуна-громовержца трансформировался в образ Ильи-пророка. Именно Илью княжеская власть избрала своим покровителем, забрав эту роль у верховного славянского божества.
Христианский святой Власий, считающийся покровителем домашней скотины, наследовал славянскому скотьему богу Велесу. Обряды и молитвы, которые народ возносил Власию, совершались для защиты домашних животных от болезней. Нужно ли говорить, что в традиционной религии никакого отношения к животным Власий не имел, разве только что дикие звери не тронули его, когда жестокий римский император бросил несчастного святого им на растерзание.
Святая Параскева Пятница — типичный собирательный мифологический образ. Реальных христианских Параскев было 6 штук, однако, понять, какая именно из них запечатлелась в фигуре православной Параскевы Пятницы не представляется возможным.
В народном православии Параскева Пятница, помимо персонифицированной языческой Пятницы, отождествляется ещё и со святой Анастасией Узорешительницей (4 в.). Наши предки представляли её красивой девушкой или женщиной с распущенными волосами. В языческом пантеоне она ассоциируется с такими персонажами как Доля и Смерть — Параскева извещает женщин о скорой смерти и одновременно помогает разрешиться от бремени.
Пророк Илия и ангел в пустыне. Худ. П. Рубенс, 1628 г.
Христианско-славянская традиция
Народное православие буквально пронизано языческой славянской мифологией. В большей степени это касается космогонических мифов, т.е. представлений о сотворении мира.
В христианской традиции, и этот момент остаётся всегда неизменным, творцом мира является Бог, а его антагонистом — Сатана. Любопытно, что в русском сознании Сатана тоже является творцом, но творцом плохим. Если Господь создал всё чистое, то Диавол произвёл на свет нечистое или "нечисть".
Нечисть перекочевала в христианскую традицию как раз из язычества. Все эти русалки, водяные, кикиморы и домовые, которые в стародавние времена являлись обычными божествами и духами, в православии стали созданиями Сатаны, сверзшимися вместе с ним на землю.
Любопытно, что даже современные люди где-то на уровне фольклорных представлений "верят", что у воды, неба, земли есть свои хозяева — те же лешие и домовые — а вот хозяином всего мира по-прежнему остается Бог.
Из этих же фольклорно-христианских (или христианско-фольклорных?) мотивов растут ноги представлений о том, что незаложных покойников (умерших неестественной смертью) и упырей стоит только побрызгать святой водой и они угомонятся.
Алтарь Отцов церкви. Правая створка: Отец церкви Августин и сатана. Худ. М. Пахер, 1475 г.
Характерной особенностью двоеверия является одновременное почитание священников и разного рода знахарей, лекарей, молитвенниц и даже колдунов. Такие знахари, все как один, прекрасно знакомы с православными обрядами и в некоторых случаях даже заменяют священников (!). Например, когда нужно отчитать молитвы, сделать заговор. Особенно широко подобная практика была распространена во времена СССР (в жесткую и мягкую его эпохи), поскольку коммунистическая партия не очень жаловала религию и косо смотрела на все обряды и таинства.
Очень ярко элементы языческих верований проявляются и в христианском обряде поминовения усопших. Поминки, кстати, — это самое настоящее языческое наследие, занимавшее в жизни древних славян значительное место. Такое же важное место поминки, проводящиеся на 3, 9 и 40 дни после смерти, а затем ежегодно в день смерти, занимают и в жизни современных русских людей.
Если церковный молебен — это христианский компонент ритуала поминовения, то посещение кладбищ, оставление на могилах пищи и других предметов, имеющих важное значение, — исключительно языческая традиция.
Русские женщины 17 столетия в церкви. Худ. А. П. Рябушкин, 1899 г.
В заключение скажем, что народное православие или двоеверие, кому как больше нравится, очень живучая конструкция, сохранявшаяся, как было показано, на протяжении веков. Слияние славянского язычества и традиционного православия — явление закономерное и эволюционное, его жизнестойкость обусловлена тем, что невозможно, да и незачем, устранить устоявшиеся народные верования. Важность этого симбиоза для культуры очевидна. По сохранившимся деталям традиционных верований можно реконструировать ментальную картину мира наших предков. А нам сегодняшним понять, почему мы совершаем те или иные ритуалы.