Культура Киевской Руси

В истории славянского народа IX век открывает новую страницу. Начинается процесс собирания восточнославянских племен под единой княжеской властью с помощью военной силы и рождается в Гардарике молодое сильное государство, Начало эпохи Киевской Руси принято относить либо к летописному рассказу о призвании на княжение в Новгород в 862 г. варяжских князей Рюрика, Синеуса и Трувора, либо определять временем киевского похода легендарного вещего Олега в 882 г. Завершают период, как правило, княжением в Киеве Ярослава Мудрого (1019-1054 гг.), иногда, правда, доводят до времени Владимира Мономаха (1113-1125 гг.). Таким образом, хронологические рамки эпохи Киевской Руси - середина IX - начало XII вв.

Важнейшим событием культурной жизни этого периода является Крещение Руси - принятие Русью христианства. Характер исторического выбора, сделанного в 988 г. князем Владимиром, был, безусловно, не случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций плодотворно воздействовало на духовную жизнь и культуру русского народа. Однако неоднократно создавало и критические моменты в ее истории. Несмотря на географическую близость Западной Европы, основной обмен идеями и людьми для восточнославянских племен шел в северном и южном направлении, следуя течениям рек Восточно-Европейской равнины. По этому пути с юга, из Византии, христианство стало проникать на Русь задолго до его официального утверждения, что во многом предопределило выбор князя Владимира, так же как до него - княгини Ольги, а еще ранее - киевских князей Аскольда и Дира. Тесные экономические, политические и культурные связи с Византией, проникновение на Русь в качестве альтернативы язычеству христианства в его византийском варианте достаточно жестко обусловили выбор новой религии.

Не менее важным был и другой фактор, связанный с религиозной психологией народа, особенностями его художественно-эмоционального восприятия мира. Весьма примечательно, что именно на этом акцентирует внимание "Повесть временных лет". В ней приводится большой рассказ о сомнениях Владимира и его бояр при выборе веры. Рассказывается о прибытии миссионеров из Византии, мусульман - из Дунайской Болгарии, иудаистов - из Хазарии, о том, что князь был неудовлетворен проповедями всех, кроме византийца, о том, как он послал бояр в разные страны для выбора лучшей веры, а затем принял решение остановиться на христианстве византийского обряда. Византийское богослужение произвело на русских, впервые знакомившихся с христианством, сильное впечатление. По мнению игумена Иоанна Экономцева, столь свойственное русским образно-символическое восприятие мира, их максимализм, стремление достигнуть абсолюта одним порывом воли нашли благоприятную почву.

Около 988 г. Владимир крестился сам, крестил свою дружину и бояр и под страхом наказаний заставил креститься киевлян и всех русских вообще. В Новгороде Добрыня, который прежде учреждал культ Перуна, теперь крестил новгородцев.

По описанию "Повести временных лет" Владимир крестился в Новгороде, в церкви Святого Василия. После крещения он избавился от болезни глаз (слепоты), что еще больше укрепило его веру в Бога. Вернувшись в Киев, Владимир приказал принять крещение всему населению города.

Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, огни Перуна, но долго еще по деревням насыпали языческие курганы, молились огню - Сварожичу, справляли буйные праздники старины. Язычество начало свой долгий путь слияния с христианством. Служители древней религии - волхвы - упоминаются летописями еще в XII в. как организаторы киевского восстания 1113 г.

Для русского народа, сравнительно поздно вступившего на путь исторического развития, принятие христианства означало в то время приобщение к многовековой и высокой культуре Византии. Это так. Но вряд ли христианизация Руси может рассматриваться как единственная отправная точка окультуривания русского народа. Даже несмотря на то, что живопись, музыка, в значительной мере архитектура и почти вся литература Киевской Руси находились в орбите именно христианской мысли, внимательный взгляд на шедевры древнерусского искусства все же обнаружит глубокое их родство с наследием архаики: будь то заставки-инициалы текстов книг и летописей, фресковые и скульптурные орнаменты соборов, мелодический строй церковных песнопений.

Жители Киевской Руси постепенно усваивают мировоззрение, согласно которому чувственно воспринимаемый мир не обладает истинной реальностью. Он есть лишь отражение имеющего приснобытие (то есть вечное существование) мира высших истин, приблизиться к смыслу которых можно через божественное откровение с верой, посредством умного созерцания, мистического прозрения. Эти истины воспринимаются человеком как знаки, символы. Символ, таким образом, выступал способом познания, освоения мира и был по-существу единственной сохраненной связкой сакрального и мирского.

Важным было также и то, что христианство придает особое значение полярным категориям Добра и Зла и проводит линию раздела между ними через самого человека. Телесный мир человека, оскверненный грехопадением, должен быть преображен индивидуальными усилиями личности. Учение о грехе и о спасении (греч. - хамартиология) становится центром христианского богословия.

Фактором, подготовившем принятие христианства Русью, стало создание братьями Кириллом и Мефодием во второй половине IX в. славянской письменности на основе греческого уставного письма с добавлением нескольких букв. Они прибыли из Византии в Великоморавскую державу по приглашению князя Ростислава с миссионерскими целями в 863 г.

Договор 911г. между Олегом и Византией уже был написан на двух языках - греческом и славянском. О довольно широком распространении грамотности среди различных слоев общества свидетельствуют летописи и археологические находки, относящиеся к ХI в., многочисленные новгородские берестяные грамоты.

Русская литература родилась в первой половине XI в. в среде господствующего класса. Русская культура средневековья была элитарной. В Древней Руси ведущую роль в литературном процессе играла церковь. Наряду со светской широкое развитие получила литература церковная. Средневековая словесность на Руси существовала только в рамках рукописной традиции. Даже появление печатного станка мало изменило ситуацию вплоть до середины XVIII в. Материалом для письма служил пергамент - телячья кожа особой выделки. Бумага окончательно вытесняет пергамент только в XV-XVI вв. Писали чернилами и киноварью и вплоть до XIX в., используя гусиные перья. Дороговизной материала обусловлена экономия письма: текст подавался в одну строку без словораздела, часто встречавшиеся слова сокращались под титлами. Почерк XI-XIII вв. в науке называется уставом в силу своего четкого, торжественного характера. Древнерусская книга - это объемистая рукопись, составленная из тетрадей, сшитых в деревянный переплет, обтянутый тисненой кожей. В XI в. на Руси появляются роскошные книги с киноварными буквами и художественными миниатюрами. Переплет их оковывался золотом или серебром, украшался жемчугом, драгоценными камнями, финифтью. Таковы Остромирово Евангелие (XI в.) и Мстиславово Евангелие (XII в.).

В основе литературного языка - живой разговорный язык Древней Руси, точнее - областные его диалекты (южные и северные) - Поднепровья и Новгорода Великого. Вместе с тем в процессе его формирования большую роль сыграл близкородственный ему, хотя и иноземный по происхождению, язык старославянский, или церковнославянский. Именно на этот язык Кириллом и Мефодием были переведены во второй половине IX в. книги Священного Писания. На его основе развивалась на Руси церковная письменность и велось богослужение. Будучи одним из диалектов староболгарского языка, церковнославянский обладал большим набором отвлеченных понятий, которые стали неотъемлемым достоянием русского языка: "пространство", "вечность", "разум", "истина".

Древнерусская литература представлена литературой переводной и оригинальной. Перевод рассматривался как часть собственной национальной словестности. Церковностью древнерусской литературы обусловлен выбор переводных сочинений, бытовавших в рукописной традиции. Начальный этап переводной древнеславянской письменности определялся наряду со Священным Писанием произведениями раннехристианских отцов церкви IV-VI вв.: Иоанна Златоуста (350-470), Василия Великого (ок. 330-379), Григория Нисского (ок. 335 - ок. 394), Кирилла Иерусалимского. Переводились также произведения массовой литературы: Хроника Иоанна Малалы, "Христианская топография" Косьмы Индикоплова, апокрифы, патерики. Наибольшей популярностью пользовалась Псалтырь, богослужебная и толковая.

Первые оригинальные сочинения, написанные восточнославянскими авторами, относятся к концу XI - началу XII вв. Среди них такие выдающиеся памятники, как "Повесть временных лет", "Сказание о Борисе и Глебе", "Житие Феодосия Печерского", "Слово о законе и благодати". Жанровое разнообразие древнерусской литературы XI-XII вв. невелико: летописание, житие и слово. Деление произведений древнерусской литературы на жанры достаточно условно. Это происходит потому, что сами восточнославянские книжники не имели единых представлений о жанровых категориях. Одним и тем же, наиболее общим термином "слово" писатели называли и торжественную речь митрополита Илариона, и воинскую повесть.

Среди жанров древнерусской литературы летопись, развивавшаяся в течение восьми веков (XI-XVIII вв.), занимает центральное место. Ни одна европейская традиция не обладала таким количеством анналов, как русская. Преимущественно, хотя и не всегда, летописанием на Руси занимались монахи, прошедшие специальную выучку. Составлялись летописи по поручению князя, игумена или епископа, иногда по личной инициативе. Если летопись велась по прямому поручению, она носила более или менее официозный характер, отражая политическую позицию, симпатии и антипатии заказчика. Но не следует преувеличивать официозный характер древнерусского летописания, как это иногда делает историческая наука. В действительности же летописцы проявляли независимость мысли, отражая точку зрения широких масс на то или иное событие, нередко подвергали критике действия князей, отражая "вся добраа и недобраа" и "не украшая пишущаго".

Древнейшая русская летопись "Повесть временных лет" в оригинале имеет более пространное название: "Се повести времянных лет, откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити, и откуда Руская земля стала есть". Дошла до нас эта летопись в рукописных копиях не старше XIV в. Из них наиболее замечательны две: сборник 1377 г., условно называемый Лаврентьевской летописью (1377) по имени писца-монаха - Лаврентия, переписавшею ее для суздальского великого князя Дмитрия Константиновича (1323/24-1383) (в состав его вошли "Повесть", доведенная до 1110 г. и Суздальская летопись, заканчивающаяся описанием 1305 г.), и сборник начала XV в., получивший название Ипатьевской летописи по месту хранения - Ипатьевскому монастырю в Костроме (в состав этого сборника, кроме "Повести", входят Киевская летопись до 1201 г. и Галицко-Волынская, 1201-1292гг.). Главное различие между этими двумя списками "Повести" - в ее конце. Лаврентьевская летопись заканчивается оборванным на полуслове рассказом о чудесном явлении 11 февраля 1110 г. - огненном столпе над Киево-Печерским монастырем. В Ипатьевском списке этот рассказ закончен и за ним следует еще несколько сказаний, относящихся к 1111, 1112 и 1113 гг. Авторство "Повести" приписывают монаху Киево-Печерской лавры Нестору, создавшему ее около 1113 г. Основная идея произведения глубоко патриотична - это единство русской земли. Княжеские усобицы и кровавые распри, начавшие сотрясать тогда русскую землю, осуждаются летописцем. Таким образом, Киев стал местом возникновения первого общерусского летописного свода, повествующего об истории Русской земли в целом.

Другой распространенный жанр древнерусской литературы - житие - буквально соответствует греческому "жизнь" и латинскому "vita". Он представляет жизнеописания знаменитых епископов, патриархов, монахов-основателей тех или иных монастырей, реже - биографии светских лиц, но только тех, которые считались церковью святыми. Отсюда жития в науке часто обозначаются также термином "агиография" (от agios - святой и grafo - пишу). Составление житий требовало соблюдения определенных правил и стиля изложения: неторопливого повествования в третьем лице, композиционного соблюдения трех частей - вступления, собственно жития и заключения. Во вступлении автор просит прощения у читателя за свое неумение писать, а заключение обязательно должно было содержать похвалу герою, поэтому было наиболее ответственной частью, требовавшей от автора хорошего знания риторики. Главное действующее лицо изображалось непреложно святым, а отрицательный герой вводился для контраста, и действовал на заднем плане. Жанр жития неподвижен, он исключает описание становления характера и сводится обычно к подбору материала для иллюстрации святости героя. Агиография, таким образом, искусство дореалистическое, ближайшей параллелью которому может быть древнерусская иконопись. В человеке устранялись все черты его индивидуальности, "временности", он становился обобщенным воплощением либо добра, либо зла. По преданию, Нестору-летописцу принадлежит авторство всех трех первых дошедших до нас житий - двужитий первых христианских мучеников князей - братьев Бориса (?-1015) и Глеба (?-1015) - "Сказание о Борисе и Глебе" и житие игумена Феодосия (?-1074) - основателя Киево-Печерской лавры ("Житие Феодосия Печерского").

Речи, называвшиеся в старину "поучениями" и "словами", относятся к жанру красноречия. "Золотой век" их развития на Руси приходится на XII в., но уже в XIII в. этот жанр приходит в упадок и совершенно исчезает из литературного обихода в XIV в. Все дошедшие до нас памятники церковного и светского красноречия Киевской Руси по содержанию и форме делятся на дидактические и эпидактические, то есть торжественные. Дидактическое красноречие - это область, доступная всем, кто владел пером или минимальным даром речи, Оно преследовало практические цели назидания, информации, полемики. Его ярким образцом является "Поучение Владимира Мономаха", дошедшее до нас в Лаврентьевском списке "Повести временных лет" под 1096 г. В начале "Поучения" один из выдающихся князей своего времени Владимир Мономах дает своим сыновьям ряд моральных наставлений, в назидание выписав для них цитаты из Священного Писания. Однако очень скоро эта морализующая тема, заданная церковной традицией, перерастает в политическое завещание, в урок сыновьям, как княжить, управлять государством. Кончается "Поучение" автобиографией князя.

Торжественное красноречие - область творчества, требовавшая нетолько глубины идейного замысла, но и большого литературного мастерства. Древнейшим дошедшим до нас памятником этого жанра является "Слово о законе и благодати", авторство которого приписывают первому киевскому митрополиту Илариону и датируют между 1037 и 1050 гг.

Под большим воздействием церкви находился другой вид древнерусского искусства - архитектура. С приходом на Русь христианства широко начинается строительство культовых зданий, церквей и монастырей. Одним из первых центральных монастырей был Киево-Печерский, основанный в середине XI в. Антонием (983-1073) и Феодосием Печерскими (?-1074). Печеры, или пещеры - это места, где первоначально селились христианские подвижники, и вокруг которых потом возникало поселение, превращавшееся в общежительный монастырь. Наряду с Киевским известен также Ильинский подземный монастырь в Чернигове -уникальный историко-архитектурный памятник в толще Болдинской горы, по преданию основанный Антонием около 1069 г. Также знаменит Печерский монастырь под Изборском Псковской области.

Явление пещерного затворничества пришло на Русь вместе с христианством и связано с именем его апологета - преподобного Антония. Неординарнейшее явление христианской духовной культуры, называемое еще исихией (покой, безмолвие, отрешенность) - это путь преображения человеческого духа через аскетизм, уход от земного мира.

Подземные монастыри были очагами исихии на Руси, ибо здесь ни звуки мира, ни свет солнца не мешали молитвенной концентрации внимания. Традиционная жизнь в общежительных монастырях не была такой строгой. Люди, отрекавшиеся от обычной жизни и уходившие в монастыри, могли продолжать выполнять многие мирские обязанности. Игумены монастырей наравне с епископами выступали как дипломаты, судьи, посредники. Монастыри становились центрами распространения духовных знаний. Рядовой монах мог стать летописцем, зодчим, иконописцем. Несомненно, что именно монастыри сыграли определяющую роль в приобщении русского народа к культурным богатствам Византии, в распространении просвещения и создании крупных литературных и художественных ценностей.

После принятия христианства в конце X в. на Руси началось каменное строительство. Первые сооружения такого типа были построены византийскими мастерами. В 989 г. в Киеве была заложена Десятинная церковь Успения богородицы. На ее содержание была отпущена десятая часть доходов князя. Во время нашествия Батыя в 1240 г. она была разрушена. Археологические раскопки и исследование руин этого древнейшего храма Руси позволили установить, что эта постройка площадью около 900 кв.м, увенчанная, по словам летописи, 25 "верхами", т. е. главами, была грандиозной по замыслу и исполнению. Также многоглавным был 13-верхий собор Киевской Софии, возведенный во времена Ярослава Мудрого. Одноименность соборов Киева и Константинополя призвана была утвердить равенство Руси с Византией. Археологические раскопки обнаружили, что храм был окружен крепостной стеной митрополичьего замка. Софийский собор - памятник не только зодчества, но и изобразительного искусства. Во внутренних помещениях собора сохранились мозаики, мозаичным был и пол. Многие фрески написаны на русские сюжеты. Изображены семья Ярослава Мудрого, бытовые сцены: скоморошьи пляски, борьба ряженых, охота на медведя.

В 30-е годы XI в. были построены каменные Золотые ворота с надвратной церковью Благовещения. В этом же веке были построены храмы в Полоцке, Чернигове, Выдубицком и Киево-Печерском монастырях. В Вышгороде под Киевом в честь первых русских святых - князей Бориса и Глеба возводится грандиозный храм площадью около 600 кв. м. Выдающимся произведением зодчества Киевской Руси стал Софийский собор в Новгороде (1045-1050 гг.), в архитектурном облике которого уже угадываются некоторые черты будущего новгородского архитектурного стиля. Он значительно строже киевского, имеет пять куполов, расположенных в символическом порядке, гораздо мощнее и суровее сложенные из местного известняка стены. В интерьере нет ярких мозаик, атолько фрески, но не такие динамичные, как в Киеве, и избыток орнаментальных украшений языческой древности с ясно проглядывающимся рисунком узелкового письма.

В Киевской Руси были высоко развиты ремесла: гончарное, металлообработка, ювелирное и др. В X в. появляется гончарный круг, и до сих пор археологи на территории бывшего Киевского государства находят великолепные шиферные пряслицы, грузики для веретен. К середине XI в. относится первый известный меч с русской надписью: "Людота ковал". С этого времени русские мечи встречаются в археологических раскопках в Прибалтике, Финляндии, Скандинавии. Ювелирная техника русских мастеров была очень сложной, а изделия Руси пользовались большим спросом на мировом рынке того времени. Многие украшения выполнены в характерной технике зернения: на изделие напаивался узор, состоявший из множества шариков. Применялась также скань - рисунок наносили тонкой проволокой, напаянной на металлическую поверхность, а промежутки между тканными перегородками заполняли разноцветной эмалью. Так получались высокоценные ювелирные изделия, выполненные в технике перегородчатой эмали, типично русские украшения.

Киевская Русь в домонгольское время превратилась в страну высокоразвитой культуры. Уже в XI в. она достигла уровня передовых стран Европы и насчитывала два столетия своей государственности. Под скипетром князей Рюриковичей в единую державу были объединены (на площади около 7000 км²) восточнославянские, летто-литовские прибалтийские и финно-угорские племена. Начинает складываться общность древнерусского народа, которая выражалась в выработке литературного языка, покрывавшего собой местные племенные диалекты, в национальном самоощущении единства всего народа, в формировании общей культуры. Высокий по тем временам уровень развития общественной мысли, национального самообразования демонстрируют русские летописи. В эпоху Киевской Руси был задан тип культурно-исторического развития русского народа, в котором тесно переплеталось христианство и язычество.