История культуры Основные этапы развития этической мысли

Юлия Санникова

Этические учения Древнего Востока

Несмотря на разнообразие форм и учений этической мысли Древнего Востока, ей присуще все же некое концептуальное единство, отличающее ее от европейского философского мышления. Основными представителями этической философской мысли являются: брахманизм, буддизм, конфуцианство.

Брахманизм сложился в Индии в VI в. до н. э. В брахманизм включалось шесть отдельных систем-учений (веданта, Йога, ньяя, вайшешика, миманса и санкхья), последователи которых признавали в качестве основополагающих космогонических источников «Веды» и «Упанишады».

Когда собираются йоги (Силы Небесные). Художник С. Н. Рерих, 1940-е гг.

Основными понятиями в брахманистской этике стали понятия: сансары, кармы, дхармы и мокши. Именно в брахманизме появилась идея реинкарнации и последующего воздаяния. Карма предполагает, что все прегрешения или добрые дела, совершенные в этой жизни, повлияют на жизнь будущую. Человек, руководствующийся в своей жизни дхармой (земным этическим законом), в следующей жизни непременно получит социальное «повышение».

В то же самое время, что и брахманизм, в Индии существовало и другое течение – буддизм, названное так по имени его основателя – Будды. Буддизм находился в оппозиции к брахманизму, поскольку не поддерживал кастовое неравенство и утверждал равноправие людей перед духовным (этическим) законом.

Буддизм делал сознательный акцент на этику и на нравственное поведение людей. Из брахманизма буддизм заимствовал идею кармы – воздаяния, превратив ее в фундамент собственного этического учения. Преодолеть цепь земных превращений и достичь высшего блаженства, можно только если следовать жестко зафиксированному этическому кодексу, причем следовать ему ежедневно и ежечасно.

Этический стандарт буддизма выражается в требовании вести скромную и простую жизнь; в освобождении от страстей и пристрастий, ведь именно они ведут к страданиям; в уважении ко всем людям; в непричинении вреда всему живому (не в буддизме ли лежат истоки веганства?); в отказе от грубости, ненависти и любых других проявлений зла.

Закон кармы, воспринятый из брахманизма, на самом деле, в значительной мере укрепил этический кодекс буддизма, ведь он позволял даже простым людям надеяться на достижение высшего блаженства. Не обязательно становиться просветленным монахом и отказываться от всего мирского. Можно быть тем, кто ты есть и тем не менее обрести нирвану.

Великая статуя Будды. Художник Д. Ла Фарж, 1890-е гг. (?)

В Древнем Китае популярным философским и этическим учением стало конфуцианство, названное так по имени основавшего его ученого и мудреца Конфуция (VI – V вв. до н. э.).

Основным этическим принципом конфуцианства был принцип важности бытия человека и наслаждения жизнью, несмотря на присущие ей страдания. Человек в рамках этого этического учения был не отдельным индивидом, но членом общества, поэтому главной ценностью у конфуцианцев считались межличностные отношения. Гармоничная жизнь в коллективе себе подобных, соблюдение принципов морали и нравственности, человеколюбие – вот главные вехи достижения счастья в земной жизни, согласно Конфуцию.

Этика Конфуция в целом служила объяснением сложившемуся общественному порядку и закрепляла общинно-патриархальный уклад жизни и социальное неравенство. В этом она перекликается с брахманизмом.

Этический кодекс конфуцианства призывал каждого следовать своим обязанностям: государственных служащих – к мудрому управлению, простой народ – к подчинению власть предержащих, из чего следует, что конфуцианская этика рассматривала общественную справедливость только в рамках государственной системы.

Статуя Конфуция в посвящённом ему храме в Шанхае, Китай

Античная этика

Этика Античности мерилом всех вещей считала человека. Основным этическим, нравственным принципом древнегреческие философы провозглашали разумность. Именно разум человека способен отделить то, что правильно, от того, что неправильно, и наставить на пусть истинный. А кроме этого разум позволяет достичь гармонии, не только с обществом, но и внутри себя.

В античной философии существовало очень много этических учений. Ранние – это софисты, Сократ, Платон, Аристотель, которые рассматривали человека в его единении с государством; и более поздние: эпикурейцы и стоики, в этике которых наблюдалось противопоставление человека и социума, а высшим благом мыслился поиск истины внутри себя.

Софисты считали, что в центре любого этического кодекса должен стоять человек, жизнь которого всегда является наивысшей ценностью. Только от человека зависит формулировка морального закона, в соответствии с которыми и будет жить общество. Благодаря такой индивидуалистической позиции, этика софистов носила релятивистский характер, поскольку допускала, что каждый человек имеет свое собственное представление о смысле жизни, счастье и добродетели, которое может и не совпадать с представлениями других.

Сократа по праву считают отцом античной этики, поскольку весь его жизненный путь по сути является примером череды нравственных решений и поступков. Согласно Сократу, нравственна только такая жизнь, которая не противоречит убеждениям. Задачу каждого мыслящего человека Сократ видел в поиске собственного, свойственного только ему пути достижения счастья.

Смерть Сократа. Художник Ж.-Л. Давид, 1787 г.

Важно отметить, что счастье и наслаждение не были тождественны для Сократа. Главными добродетелями философ считал: мужество, умеренность в тех самых наслаждениях, справедливость, постоянное совершенствование себя.

Платон, ученик Сократа, в какой-то мере систематизировал идеи своего учителя и сформулировал своеобразный этический кодекс (систему этических понятий).

Этическое учение Платона подразделяется на индивидуальную и коллективную этику. В первом случае речь идет о человеке, который для достижения нравственного идеала должен постоянно совершенствоваться в интеллектуальном плане, а через это воспитывать душу, которая, согласно мыслителю, происходит из мира вечных идей и туда же по смерти и отправляется. Основные стороны души человека раскрывают и присущие ему добродетели. Разумная часть способствует мудрости и познанию, чувственная – воспитанию умеренности, волевая вырабатывает мужество.

Исходя из этих душевных качеств-сторон человека, Платон строит и вторую часть своего учения – коллективную этику. Каждая из этих черт присуща определенному сословию в обществе. Правители поэтому должны быть мудрыми, воины – мужественными, а народ – умеренным (т.е. не предаваться развлечениям и обжорству). Только сохраняя подобную жесткую моральную иерархию, общество способно добиться благоденствия для всех своих членов. Иногда, правда, для этого необходимо жертвовать отдельными личными интересами, однако, по мнению философа, такая жертва вполне оправдана и может быть принесена в любой момент. Как следует из вышесказанного, этика Платона не зациклена на человеке и его индивидуальных устремлениях, совершенное государство – вот цель его философских построений.

Всем хорошо известно изречение Аристотеля: «Платон мне друг, но истина дороже». Оно связано с тем, что Аристотель будучи учеником Платона смог преодолеть противоречия учения своего наставника и сделать, выражаясь современным языком, качественный скачок в развитии учения о нравственности. Именно Аристотель в полном смысле слова поставил в центр этики человека (и убрал из него государство).

Пир Платона. Художник Фейербах, 1874 г.

Все поступки, считал Аристотель, должны быть направлены либо на деятельность (полезную, творческую), либо на размышление, что тоже есть деятельность, просто не предметная. Мыслительная деятельность помогает человеку выбрать правильное направление в достижении счастья и претворить в жизнь собственный нравственный идеал.

Нравственная деятельность человека, по Аристотелю, в качестве ориентира имеет самого человека и должна быть направлена на развитие имеющихся у него способностей, духовных задатков, на улучшение условий его жизни (культура и этика повседневности), на достижение смысла жизни и выполнения предназначения в этом мире. В своем поведении, которое не что иное, как проявление свободной воли, человек руководствуется собственным нравственным идеалом, вырабатывает взгляды на добро и зло, должное и сущное, и таким образом на практике реализует этические постулаты.

Исходя из этого, можно заключить, что целью этики Аристотеля являются не знания, как у Сократа, а поступки. Аристотелевская этика имеет дело не благом самим по себе, а с осуществимым благом, т.е. таким, которое человек приобретает сам для себя.

Что касается отношений личности и государства, то Аристотель полагал нецелесообразным жертвовать интересами отдельной личности в угоду общества. Тем не менее, человек все-таки должен ограничивать свои эгоистические потребности, потому что если все начнут «тянуть одеяло на себя», гармоничного общества не получится. Нравственная личность способна опираться на разум и волю и приводить свои цели и желания в соответствии с интересами всего человеческого общежития.

Аристотель. Художник Ф. Айец, 1811 г.

Этика европейского Средневековья и эпохи Возрождения

Средневековая эпоха кардинально пересмотрела понятие этики. Если Античность понимала ее как сумму добродетелей отдельной личности, то Средневековье – как совокупность надиндивидуальных норм. Проще говоря, в этот период этика и мораль становятся религиозными (христианскими).

Соответственно, вся проблематика христианской этической доктрины (о природе и происхождении морали; о том, что считать нравственностью; о смысле жизни и предназначении человека; об идеале, к которому необходимо стремиться; о добре и зле) восходит к Священному Писанию. Средневековые теологи и философы, исследуя этический идеал в рамках исторического контекста, опирались прежде всего на тексты Священного писания и в них стремились найти тот путь, которым должен пройти любой праведный христианин.

Принципиальные положения христианской этики могут быть выражены в следующих положениях.

– Мир создал всеблагой Бог, Он же вдохнул в него порядок и гармонию, поэтому именно в Боге заключен нравственный идеал.
– Человек, созданный по образу и подобию Творца, предназначен Им для вечной радостной жизни и духовного совершенствования. У человека есть свободная воля, и он должен пользоваться ею во благо, в первую очередь для поддержания установленного божественного порядка.
– Первые люди нарушили божественный порядок (согрешили), отчего повредилась вся человеческая природа. Она больше не отражала Бога в человеке.
– Человек похож на Бога, но не тождественен ему, поскольку обладает телом, а плоть, как известно, слаба и подвержена страстям. Именно вожделения и страсти, присущие человеку, отвращают его от Бога, и, следовательно, от пути истинного.
– Все, что толкает человека к страстям, необходимо искоренить, только таким образом можно переломить свою греховную природу и вновь вернуться под сень божественной благодати.

Античность – космоцентрична, Средневековье – теоцентрично, а Ренессанс – антропоцентричен. Это означает, что в античной и средневековых эпохах во главе угла – коллективизм, род, общество (несмотря на провозглашенный принципы «человек – мерило всех вещей» и «человек создан по образу и подобию Божьему»), а Возрождение ориентированно в сильной степени на личностно-неповторимое, уникальное, субъективное, но все же не развившее все эти качества до той степени, до которой их развил романтизм.

Из христианской этики Возрождение заимствовало постулат, что человек – венец Божьего творения, т.е. такая личность, через которую проступает божественная благодать. Из Античности – идею постоянного самосовершенствования, самоутверждения и развития творческих сил, т.е. непрекращающийся процесс познания. Исходя из этого ренессансного этического синтеза рождается концепция, что носителем всех моральных ценностей является сам человек. Проявление их зависит от среды, в которой человек обитает, и от проделанной им духовной работы. Деятельность личности определяется ей самой и тем обществом, в котором она существует (а вовсе не божественным провидением, как считали средневековые схоласты).

На этические воззрения эпохи Возрождения огромное влияние оказала церковная Реформация и личность стоявшего во главе ее Мартина Лютера. Лютер раскритиковал большинство основополагающих постулатов католицизма и разработал собственную этическую доктрину. В ней он утверждал, что человек не способен познать Божью волю, поэтому нет смысла собираться в церквях и коллективно молиться. Совсем не этого требует Бог от человека. Чего же? Это каждый решает для себя сам, поскольку с Богом он общается лично и так же самостоятельно находит для себя ответы на все животрепещущие вопросы. Поиск и познание божественного – и есть нравственное существование человека.

Портрет Мартина Лютера. Художник Л. Кранах Старший, 1526 г.

Следующий виток Реформации был связан с именем Кальвина, который основной добродетелью считал труд. Кальвинисты полагали, что судьба человека уже предопределена на небесах (кто-то спасется, а кто-то погибнет), однако, человек не должен беспокоится об этом, а жить (и трудится, это самое главное) так, будто он спасется.

Этика Нового времени

Основополагающей и важнейшей идеей философской этики Нового времени стало возвеличивание человеческого достоинства и объяснение его независимости (в первую очередь от семьи, рода) и самоценности как индивида, а не как представителя определенного коллектива или группы. Такое понимание человека влекло за собой актуализацию идеи личной ответственности, т.е. морального долга поступать по совести.

Этика нового времени понимала человеческое достоинство как разумную и ответственную созидательную (творческую) деятельность. Человек при этом обладал божественной природой и был значим для Творца и для общества сам по себе.

Р. Декарт, яркий представитель философии Нового времени и идеолог нравственной философии рационализма, подчеркивал, что в основе всех поступков человека лежит его свободная воля. Следовательно, человек, осененный божественным светом, может свободно мыслить и сознавать эту свободу, дарованную ему Создателем. Этическое достоинство, согласно Р. Декарту, признает нравственность человека вершиной его жизненного пути и последним этапом к достижению божественной мудрости. Проще говоря, нравственным человек может считаться когда мыслит рационально и также рационально выбирает правильную (добродетельную) линию поведения.

Портрет Рене Декарта. Художник Ф. Хальс, 1649 г.

 

 

Главными чертами этики Нового времени становится опыт (эмпиризм) и мышление (рационализм), в связи с чем происходит сближение этической доктрины с естествознанием. В какой-то мере этика даже становится отраслью естествознания, поскольку теперь имеет дело не с божественным проведением и идеальным миром, из которого, согласно Платону, приходят души, а с настоящим, земным существованием человека, его природными потребностями (в еде и пище), устремлениями (добиться признания в обществе) и интересами (творческими прежде всего). Только таким образом, полагают мыслители Нового времени, можно познать цель и смысл деятельности человека.

Теоретической основной этики Нового времени можно считать гоббсовское обоснование человеческой природы (человек таков по своей природе), которое, впрочем, сразу же породило противоречие. Если человек нравственен по природе и стремится к идеалу, как утверждал Т. Гоббс, то как же объяснить существующие в мире аморализм и безнравственность? И почему для преодоления людям постоянно нужно напоминать о долге перед обществом, человеческом достоинстве и общественных обязанностях (вести себя хорошо)?

Справедливости ради, нужно сказать, что новая этика быстро преодолела это противоречие и сформулировала следующий нравственный принцип. Поскольку невозможно дать всем все, что они хотят, необходимо договариваться и искать компромиссы. Кто-то откажется от этих своих притязаний, другой – от других, получив взамен другие интересные и полезные для них блага. Итогом таких сделок, как мы знаем, стала сформулированная Т. Гоббсом теория общественного договора, в которой государство гарантирует своим гражданам соблюдение всех обозначенных в договоре условий. Добро и зло (главные категории этики) таким образом становятся понятными всем и каждому, потому что прописаны в справедливых законах (закон, следовательно, добро, а нарушение закона – зло).

Философы Нового времени не стеснялись признавать эгоистическую сущность и природу человека, который во все времена стремился к реализации собственных интересов. Напротив, принимая этот факт, они могли с его учетом выработать новые этические кодексы, непротиворечащие человеческой природе. Не людей и их пороки следует порицать, а то общество и государство, который своими невежественными законами не смогли учесть частный интерес, противопоставив его общественному.

Как видим, новая этика полагала, что ее учение должно стать учением о законах, потому что изменить нравы можно только изменив законы, т.е. создав такое эффективное законодательство, которое смогло бы учесть коллективный и индивидуальный интерес. Человеку в итоге стало бы просто неудобно быть безнравственным.

В эпоху Нового времени в рамках этических мировоззрений впервые в истории философской мысли была предпринята попытка отойти от бесконечного морализирования и морализаторства, и попытаться понять, какие действия помогут сделать человека более нравственным. Потому что говорить и убеждать одно, а действовать проактивно, с учетом все факторов – совершенно другое. И только действие способно на самом деле что-то изменить.

Геркулес выбирает между Добром и Злом (Геркулес на распутье). Художник Д. Бальоне (Баглионе), 1642 г.

Этические идеи немецкой классической философии. Этическое учение И. Канта. Понятие категорического императива

Вершиной философии и этической мысли Нового времени стала немецкая классическая философия, виднейшими представителями которой, помимо И. Канта, стали И. Фихте, Ф. Шеллинг и Г. Гегель. Эти мыслители систематизировали и переработали идеи о нравственности своих предшественников, благодаря чему этика шагнула на качественно новый уровень.

Так И. Фихте, будучи учеником и последователем И. Канта, признавал нравственной только такую деятельность, которая в качестве цели имеет познание себя (самопознание). Ф. Шеллинг, развивая этические постулаты И. Фихте, пришел к выводу, что природные законы (сложившиеся сами по себе или в результате божественного замысла) совершенно не противоречат нравственным, более того, последние в значительной степени ими обусловлены.

Г. Гегель разработал собственное учение о свободе воли (свобода есть осознанная необходимость), которое и было им положено в основу теории о природе морали и нравственности. Мораль, по Г. Гегелю, это внутренний, субъективный мир человека, в нем индивид открывает для себя значение таких понятий как: вина, умысел, благо, намерение, добро, совесть. Нравственность же – это реализация внутренней морали в рамках общества.

Портрет Гегеля. Художник К. Шлезингер. 1831 г.

И. Кант был родоначальником немецкого материализма.

Ключевой проблемой, с которой имеет дела этика Канта, является проблема свободы человека. Свободу человека и зависимость от нее его поведения мыслитель объясняет следующим образом. Если животное реагирует на стимул инстинктивно, так, как заложено в его природе, то реакцией человека на внешний стимул является рожденное этим стимулом желание. Он ведь не бросается удовлетворять его незамедлительно, но лишь подготавливает почву для этого, ищет возможные варианты и стратегии его удовлетворения. Именно эта человеческая автономность (по сравнению с животными) и является проявлением свободной воли человека.

Благодаря возможности свободно проявлять собственную волю человек становится, по Канту, «целью в себе», т.е. самоценным сам по себе, поскольку представляет собой конечную цель божественного или природного (кому как нравится) творения. Животное такой самоценной самоцелью не является, а служит природе лишь средством для достижения каких-то своих, внутренних природных целей.

В «Критике практического разума» (1788 г.) Кант указывает, что свобода – это залог существования нравственного закона, который он и формулирует дальше на страницах книги.

Поведение человека в рамках нравственного закона определяется тем, что люди, относительно которых он производит какие-либо действия, существуют сами по себе, автономно, как и все человеческие существа в этом мире. Следовательно, они самоценны и не могут служить средством для достижения целей других людей. Исходя из этого категорический императив звучит следующим образом: «поступай так, чтобы использовать человека для себя так же, как и для другого, всегда как цель и никогда лишь как средство».

Нравственный закон, как его понимает И. Кант, это объективный принцип воли, которые свидетельствует о разумности человека. Объективным он становится потому, что воля как положительное, нравственное качество просто не может существовать без морали.

Особенностью человека является то, что он не всегда в своих действиях руководствуется разумом и волей. Категорический императив поэтому, в случае необходимости, может и должен выступать в качестве принудительного средства и побуждать (заставлять) человека поступать этично. Именно поэтому в названии нравственного закона и фигурирует такая «принудительная» лексика как «императив» и «категорический».

Кстати все существа, у которых воля совершенна и нравственна (например, ангелы или даже сам Бог), наравне с человеком подчиняются нравственному закону. Просто для них он не является принудительным, поскольку их не надо принуждать к добродетели, они и так добродетельны по своей природе, а все возникающие у них желания и так имеют только благие цели.

Этические идеи европейской философии XX – ХХI вв.

В ХХ в. европейская философская мысль вступила в эпоху активных преобразований, трансформаций и переосмыслений сложившихся к тому времени идеалов и образцов знаний. В значительной степени увеличилось и количество авторов, пишущих в философско-этическом русле и претендующих на то, что именно их теория лучше всего отвечает потребностям времени.

В современной философии наблюдается так называемый экзистенциально-практический поворот, при котором центр тяжести философских построений смещается в сторону человеческих отношений и положения человека в обществе. Философия сегодня все чаще рассматривается как практическая мудрость, занимающаяся поиском ответов на животрепещущие вопросы, волнующие современного человека.

Изучая природу существования людей в глобальном коммуникативном пространстве, современные этические учения расширяют горизонт моральной ответственности одного индивида до пределов всего человечества. Философия обращается к таким практическим проблемам как: взаимное уважение и признание, справедливость, гостеприимство, обещания, забота, память, прощение и т.п., т.е. заостряет внимание на повседневных, жизненных вопросах. Именно о них рассуждает в своих работах современный философ, представитель философской герменевтики П. Рикер.

Размышляя над вопросами нравственности, современные философы неизменно обращаются к античной философии, переосмысливают наследие Сократа, Платона, Аристотеля.

Ярким представителем современной этической науки можно считать француза А. Конт-Спонвиля, разработавшего учение о высших добродетелях. Для ученого определяющим является переживаемый каждым человеком опыт страдания, тревоги и отчаяния, который, несмотря на то, что вызывает негативные эмоции, служит тому, что человек не может оставаться безучастным к страданиям, тревогам и отчаянию других людей и прочих живых существ. Добродетель поэтому – это не просто зафиксированные нормы поведения человека, но, прежде всего, решимость (воля) личности сохранить свое нравственное достоинство, стать частью мира, в котором существуют подлинные ценности. А. Конт-Спонвиль даже предлагает собственную классификацию добродетелей: учтивость – предусмотрительность – воздержанность – мужество – справедливость – великодушие и др.

А. Конт-Спонвиль позирует с написанной им книгой. Фото: 2019 г.

Для второй половины ХХ в. характерно появление прикладных наук в основании которых лежит сращение философских и этических дисциплин с практическими науками: биологией, медициной, физиологией. Речь о биоэтике, валеологии, генной инженерии и т.п. В центре таких наук стоит здоровье как основная ценность человеческой жизни и как научная (философская) проблема, разрешение которой зависит от культуры и образа жизни человека.

Появление подобных дисциплин совпало с ростом интереса к правам человека, а вместе с ними и к его обязанностям, причем обязанностям не только по отношению к социуму, но и к собственному телесному и духовному существованию, к коллективной ответственности за сохранение жизни на Земле, которой в настоящее время угрожают различные экологические и социальные факторы.

Поскольку современная философия и этика в большей степени является переосмыслением традиционных философских школ, многие ее направления имеют в названии приставку нео-.

Так неокантианство и его представители (В. Виндельбандт, Г. Риккерт, Э. Кассирер) полагают, что нравственные ценности не зависят собственно от человека, являются универсальными сущностями (пришедшими из платоновского мира идей) и автономны по отношению к жизни общества. Т.е. они есть, потому что не могут не быть.

Неопозитивисты (А. Айер, Р. Гарэ, С. Стивенсон) уверены, что этика должна заниматься описанием нравственных действий и исследовать этические термины. Основные вопросы, которые занимают неопозитивистов, это: может ли мораль и нравственность иметь под собой научную основу; может ли моральная оценка (это хорошо, это плохо) быть ложной или истинной; нравственна ли наука, или она совершенно не обращает внимание на мораль и развивается сама по себе, автономно.

Экзистенциалисты (Ж.-П. Сартр, А. Камю, С. де Бовуар, К. Ясперс, М. Хайдеггер) изучали этические вопросы с точки зрения духовного мира индивида и рассматривали добро, как все то, что служит человеку как индивиду. Только сам человек способен отличить добро от зла, соответственно он один формирует нравственные нормы поведения для себя. Исходя из этого, можно понять, что человек, согласно экзистенциалистам, совершенно свободное существо, которое вправе не соотносить свое поведение с мнением окружающих.

Жан-Поль Сартр и Симона де Бовуар в парижском кафе. Фото: 14 апреля 1986 г.

Этические идеи в русской классической философии. Этическое учение В. С. Соловьева
Русское этическое сознание достаточно определилось только в XIX – XX вв. В нем существовали две противоречивые тенденции. Во-первых, в большей степени материалистическая трактовка морали, отраженная, например, в воззрениях представителей русского революционного движения. Во-вторых, идеалистическая концепция, в рамках которой существовали две ветви: философия «всеединства» В. С. Соловьева, С. Н. Трубецкого, С. Н. Булгакова, С. Л. Франк; экзистенциалисты – Л. И. Шестов, Н. А. Бердяев.

Общей мыслью всех русских идеалистов была убежденность, что нравственность человека освящена божественным провидением и замыслом, в связи с чем все этические вопросы необходимо рассматривать именно в религиозном ключе.

Н. А. Бердяев считал, что мораль противопоставлена обществу. Самое главное, полагал философ, это индивидуальные нравственные ценности, а все остальное вторично. Л. Шестов в дальнейшем довел это отрицание общественной нравственности до крайней степени. Мыслитель утверждал, что свободой, моралью и разумом вполне можно пожертвовать на пути к познанию Бога.

Ключевой проблемой, занимавшей русских философов, была проблема смысла жизни. Н. А. Бердяев утверждал, что это вообще самый главный вопрос, который человек должен решать в ходе всего своего существования. Справедливости ради нужно сказать, что мыслители предлагали ответ на этот вопрос. Смысл жизни – в обращении к Богу, в постижении «роковой загадки жизни», поскольку без божественного разума любая жизнь не имеет ни значения, ни ценности.

Очень много места уделено этическим вопросам в философском наследии Л. Н. Толстого, разработавшего учение о непротивлении злу насилием. Л. Толстой считал, что насилие – это зло, оно прямо противостоит любви, которая есть добро. Применять насилие, значит совершать то, что другой, тот к кому применяется насилие, делать не хочет. Однако, противиться злу насилием, значит уподобляться этому злу. Поэтому, считает мыслитель, необходимо начать постепенный, но уверенный отказ от участия в любом виде насилия, и сделать этот решительный шаг вполне способен каждый отдельно взятый человек.

Лев Толстой в своем рабочем кабинете. Фото: 1909 г.

Среди русских классических философов особое место занимает В. С. Соловьев и его этическое учение о добродетелях. Три качества лежат в основе этики В. С. Соловьева: стыд, жалость и благоговение. В них отражаются разные стороны нравственного опыта, приобретенного человеком в земной жизни (В. С. Соловьев прежде всего христианский мыслитель). В стыде проявляется то, как человек относится к своим телесным влечениям и плотской природе, подчиняется ли им или господствует над ними. Жалость маркирует его отношение к другим людям и вообще ко всему живому. Жалость у В. С. Соловьева сродни эмпатии, благодаря жалости человек может пережить страдание другого и сострадая таким образом проявить свою солидарность. Благоговея, человек отражает свою любовь к высшему, к Богу. Вполне логично, что Богу нельзя ни сострадать, ни жалеть его, перед ним можно только преклоняться, проявляя свое благочестие.

Три эти чувства – жалость, благоговение и стыд могут рассматриваться и как способности человека, и как нравственные правила его поведения, и как залог достижения блага. Безусловно, их можно воспринимать и как добродетели.

Нравы и опыт их философского осмысления в истории культуры

История культуры в ее материальном аспекте прошла в своем развитии четыре крупных типа социальных отношений, на каждом из которых были сформированы собственные типы нравственности и соответственно нравов с характерными для них внутренними качествами людей и внешней стороной их жизни. Именно в рамках этих социально-исторических типов и происходит философское осмысление нравов.

На первом этапе в человеческом обществе существовали естественные, природные связи индивидов, выраженные в кровно-родственных и кланово-семейных отношениях. Это – первобытно-общинная формация, в эпоху которой нравственность и мораль существовали в самом зачаточном состоянии и не были оформлены даже в виде свода правил.

Второй тип отношений – рабовладельческая формация, основанная, как следует из ее названия на отношениях господства и подчинения и личной зависимости от власть имущих. В эпоху Античности и на протяжении большей части Средних веков, а в некоторых странах вплоть до XIX в., рабовладельческие отношения являлись преобладающим типом социальных отношений и напрямую влияли на нравственность и с той, и с другой стороны. Социальное неравенство людей при этом типе социальных отношений поддерживалось не только при помощи общественных институтов (власти и законов), но и через религиозные и нравственные механизмы.

«Не англы, но ангелы». Папа Григорий I на невольничьем рынке в Риме. Художник Д. Милле, 1860-е гг.

Высшими нравственными добродетелями в рабовладельческую эпоху признавались мужество, смирение перед волей сильнейшего, стойкость, любовь к сильным мира сего (даже к своим угнетателям), воинская доблесть. Ведение войн и борьба с врагами считались высшими добродетелями для воинов и правителей.

Рабовладельческая эпоха, тем не менее, была довольно противоречивым временем. В ней наряду со свирепыми нравами существовали течения, поднимавшие вопросы ценности человеческой жизни и нравственного совершенствования. Многие философы и мыслители обличали звериную мораль рабовладельческого общества и призывали бороться против него всеми силами.

Третий тип – индустриальное общество, в котором господствует «дух капитализма» и присущие ему капиталистические нравы и мораль. Очень подробно этот тип отношений описывал и изучал К. Маркс. Достижением этого этапа развития морали является становление и утверждение естественных, присущих каждому человеку от рождения прав и свобод. Прежде всего это, конечно, право на жизнь и свобода устраивать ее по своему усмотрению; право на независимость от воли других людей; право заниматься общественно-полезной деятельностью, причем направление этой деятельности человек волен выбирать самостоятельно.

Расширение и совершенствование потребностей человека и способов их удовлетворения в индустриальную эпоху решающим образом сказались на развитии внутреннего мира личности, гуманизации его чувств, мыслей и желаний.

Негативным моментом в данном типе отношений является тот факт, что если процесс удовлетворения потребностей происходит стихийно, без опоры на культуру и ее богатства, то он быстро вырождается в патологию потребительства, когда все мысли и чувства человека подчинены одному доминирующему желанию «иметь», в противоположность стремлению «быть».

На современном постиндустриальном, постмодернистском этапе развития общества можно говорить о возникновения нового типа морали и нравственности, строящихся на основе слияния разного рода ценностей в совершенно разных подчас культурах. Подобное слияние обусловлено, в первую очередь, глобализационными процессами.

В современном обществе формируется совершенно новый тип морали, отражающий современные нравы, в которых переосмыслены традиционные этические нормы и образцы. Впрочем, коренной трансформации традиционных ценностей, конечно, не происходит и добро как нравственная категория по-прежнему остается добром, а зло – злом.



Понравилась статья? Поддержите нас донатом. Проект существует на пожертвования и доходы от рекламы